Et enfin le Maître : curieux de faire connaissance des enfants de ses enfants, et intrigué de voir que la graine avait malgré tout prospéré. L’arbre est tortu, certes, car, comme le disait un philosophe, il est fait du bois noueux des hommes. Les chemins sont mal taillés, mais ils traversent, ici ou là, quelques parterres bien soignés. Tout de même, il n’arrive pas à tous les artistes d’avoir un jardin en France. Et il arrive de moins en moins à la France que les artistes étrangers s’y sentent chez eux.
Shiwol l’association se réjouit d’avoir pu contribuer à renouer quelques fils de la trame passablement déchirée du Soo Bahk Do en France ; et à ce que ce retour de l’ancien serve de prémices favorables à la construction du nouveau.

En fichier PDF ci-après le « Quatre Pages » édité par l’association en honneur à Maître Choï, inaugurant ainsi ce qui deviendra peut-être, Feuilles ou Cahiers, une autre manière de semer à tous vents :

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Au jeu de Go comme dans les arts martiaux, et comme aussi dans la stratégie en général, la notion de puissance ou de force n’a aucun sens en dehors du temps et de l’espace. On appellera forme la manière dont une puissance s’inscrit et s’enchaîne dans un temps-espace.

La forme temps-espace qu’on donne au geste (ou aux opérations) permet dans les arts martiaux (ou dans l’art stratégique) d’acquérir une plus value de puissance. Dans l’art stratégique, c’est même l’une des ressources les plus caractéristiques des forces faibles que de savoir au moins égaliser en puissance en face de dispositifs armés tenus pour insurpassables : là où le plus fort ajoute en intensité, le faible gagne en profondeur, et quand l’un recherche l’instantané de la décision, l’autre sait faire usage du temps et se déploie dans la durée. De sorte qu’un art stratégique considère comme une contradiction dans les termes la notion de « force brute ». En ce sens, Lao Ze fait de la différence du fort et du faible un thème essentiel d’une pensée entièrement tournée vers les arts de la vie (éventuellement stratégiques) :

Quand l’homme vient au monde, il est souple et faible ; quand il meurt, il est roide et fort
Quand les arbres et les plantes naissent, ils sont souples et tendres ; quand ils meurent, ils sont secs et arides.
La roideur et la force sont les compagnes de la mort ; la souplesse et la faiblesse sont les compagnes de la vie.
C’est pourquoi, lorsqu’une armée est forte, elle n’emporte pas la victoire.
Lorsqu’un arbre est devenu fort, on l’abat.
Ce qui est fort et grand occupe le rang inférieur ; ce qui est souple et faible occupe le rang supérieur.
[Tao Te King, II, 76, Trad. Stanislas Julien]

Les parallèles du jeu de Go et des arts martiaux peuvent soutenir cette réflexion de bien des manières. On se contentera, dans la séance prévue, et une fois rendus sensibles les éléments simples qui forment la base du jeu de Go, de décrire les formes remarquables de son effectuation selon les enjeux qui animent une partie, et qui font l’objet, de la part des joueurs, d’une étude permanente.

Plan de l’exposé :

I. Présentation du Go
II. Formes remarquables
1. Groupes et libertés
2. Formes stratégiques (Fuseki)
3. Formes tactiques (Chuban)
III. Commentaire d’une partie historique :
Honinbo Dosaku (blancs) / Yasui Shunchi (Noirs, 2 pierres), partie jouée du 19 novembre 1683 au 5 janvier 1684 au Palais du Shogun.

En vidéo, ci-après, extrait d’une présentation du jeu de Go par Frédéric Donzet, cinéaste, et joueur de haut niveau :

je m’en suis remis à lui
sans savoir ce qu’il savait
d’instinct
s’il n’avait été Maître
j’étais Mat

Marc Mangin, Président de Shiwol l’Association.

Bien longtemps la coupe en main je me suis promené parmi les fleurs,
Cependant aucun de mes projets ne s’est réalisé dans ce monde;
Mais, bien que le vin ne m’ait pas conduit au but de mes désirs,
Je ne dévierai pas, car lorsqu’on suit une route on ne revient pas en arrière.

Omar Khayyam, Les Roubayat

La tradition, c’est vivre au présent

Les temps anciens ont été, en leur temps, le présent. Le présent, les temps anciens du futur. Certains ne peuvent laisser passer les temps anciens. Ils y tiennent profondément. Mais que se passerait-il s’ils y revenaient ne serait-ce qu’une semaine ?

On pense parfois que les vieilles choses sont élégantes, et que les nouvelles sont superficielles. Pourtant rien n’a changé depuis l’ancien temps : la souffrance, l’angoisse la nécessité d’éduquer nos enfants sont restés les mêmes.

Naguère, le passé vivait dans le présent. Et prenons conscience du présent : il devient déjà du passé. Si nous essayons de vivre dans le passé, ce ne serait que par pure imitation. Il nous est impossible de vivre dans le passé ou dans le futur. On ne peut vivre que maintenant ; avec un enthousiasme sans détour.

“Carpe Diem”

Les maîtres anciens accordaient un intérêt profond au développement des formes ainsi qu’à leur compréhension. Le passage suivant est une traduction de ce que l’on a trouvé dans le livre « Moo Yei Do Bo Tong Ji » qui remonte au 17e siècle, et dont l’auteur est inconnu:

“Exercer les mains et les pieds techniquement, et conditionner le corps, c’est le commencement de l’étude de l’art du Tang Soo Do. Les formes n’apparaissent pas d’une manière évidente, en ce qui concerne le combat réel, comme une partie indispensable des arts martiaux.
Cependant, la pratique des formes développe la capacité d’exécuter librement des techniques de mains et de jambes. Ce point est fondamental pour utiliser son corps au mieux à tout moment”.

Il y a un trait commun à tous les arts martiaux : après l’apprentissage des mouvements de base, ceux-ci sont appliqués et intégrés dans des formes. En fonction de leur conception, chaque forme dans notre art est un ensemble de pas, de sauts, de blocages, de coups de pied, de coups de poing et de poussées défini clairement et conformément à la tradition. De telle sorte que chaque forme a sa propre identité et son propre but.

Les formes de base comprennent une défense, une attaque ou une poussée, des demi-tours qui ont pour objectif de développer le contrôle, le rythme, la puissance et la vitesse afin d’acquérir d’abord les techniques de base. Au fur et à mesure de la progression, les formes offrent des combinaison de défenses, coups de pied, coups de poing, poussées, sauts et déplacements de plus en plus complexes et variés. Une seule forme avancée exige une concentration intense et peut prendre des années d’entraînement quotidien avant d’être maîtrisée. La forme parfaite est l’union subtile de l’esprit et du corps. Elle manifeste un art de haut niveau, c’est une réalisation pleine de beauté. Pourtant les formes ne sont pas l’art entier. Tout au long de la progression dans l’art, elles constituent des mises en situation de l’esprit et du corps qui font travailler les réflexes indispensables au combat libre et préparent les pratiquants à se défendre si un conflit réel devait survenir. Les séquences de mouvements sont susceptibles de répondre à plusieurs genres d’attaques et de situations où il faut se défendre contre plusieurs attaquants ; il s’agit aussi dans ces séquences de contrôler un certain espace en fonction de la directions des attaques.

Dans les différentes formes, un nombre discret de mouvements est réuni en séquences intriquées et en modèles variés. Le pratiquant n’a pas seulement à se souvenir de l’ordre des mouvements de la forme. Il doit aussi se concentrer sur l’équilibre, le rythme, le contrôle de la respiration, la variation de la vitesse et le contrôle de la puissance. Il est fondamental de prêter attention à ces points afin que la forme se rapproche d’un idéal vivant. Il serait irrespectueux de considérer que connaître une forme se résume à la mémorisation d’une série de mouvements séparés.

Comme dans tous les arts, nous percevons la grandeur d’une forme et sa perfection non par l’addition de ses parties, non par l’analyse des éléments séparés, mais par le sentiment que l’ensemble est plus beau que les parties qui le composent. Ce sentiment est une compréhension intuitive et instantanée.

Si le pratiquant nous donne l’impression que la forme est constituée de mouvements séparés, alors nous pourrons peut-être reconnaître à ce pratiquant des qualités mais il ne sera pas question d’art.

La forme est la source ou l’essence même de tous les aspects techniques des arts martiaux. Le pratiquant se doit, par conséquent, de pratiquer ses formes avec sincérité et avec un engagement profond afin d’approcher l’idéal. Aussi, doit-il/elle pratiquer uniquement les formes pour lesquelles il/elle est mentalement et physiquement préparé(e). Il est déraisonnable et même présomptueux, pour une ceinture blanche, de pratiquer une forme plus élevée que celle de son niveau. La plus grande partie de sa valeur, son but, sa signification et son unité lui échapperaient. En outre, le développement mental et la capacité à se discipliner sont deux aspects importants de notre art ; la connaissance de soi vient à force d’évaluer avec acuité son propre niveau de compétence, et ainsi se rendre compte de quoi on est capable.Le pratiquant qui se surestime ne se rend pas service, ni à lui même, ni à notre art.

En résumé, pour étudier une forme, on doit s’intéresser à l’application et à la signification de chaque mouvement tant offensif que défensif. Dans une forme, au lieu de pratiquer chaque mouvement pour lui-même, on devrait trouver sa signification et son rapport avec les autres ; puis chercher à saisir la raison d’être de chaque séquence à l’intérieur du tout.

Si l’on était tenté de mépriser l’histoire, de négliger la valeur et la définition des formes, on pourrait très bien imaginer d’inventer des centaines de formes, sur la bases des mouvements connus. Ce serait effectivement une tentative pour créer de nouveaux idéaux, une philosophie différente. Cela détruirait l’intégrité de notre art martial. Le corps des formes traditionnelles dont nous disposons propose largement assez de difficultés, de complexité et donne suffisamment d’occasions de se dépasser pour toute une vie. Chaque forme a sa personnalité, comme c’est le cas de tout individu. Les éléments qui la caractérisent peuvent être énoncés comme suit :

1. Séquence de la forme : la séquence adéquate et correcte des mouvements dans une forme particulière.

2. Contrôle de la puissance : contrôler la libération et la rétention de l’énergie concentrée, maîtriser l’explosivité.

3. Tension et relaxation : maîtriser la respiration et son timing dans la libération et la rétention de l’énergie.

4. Contrôle du rythme et de la vitesse : coordination et exécution exacte des mouvements sur le rythme approprié dans les séquences internes à une forme.

5. Direction des mouvements : qualité d’équilibre et d’assurance dans le déplacement lors des changements de direction.

6. Esprit ou attitude : calme et humilité basés sur la connaissance de soi ; engagement pour effectuer la forme la plus parfaite.

7. Puissance des techniques : rigueur et force des mouvements, puissance égale entre attaques et défenses.

8. Compréhension des techniques de la forme : démonstration dans la forme que la séquence de mouvements a été intériorisée et coule avec naturel et facilité telle une réponse réflexe, c’est à dire, sans l’intervention de l’esprit conscient.

9. Traits distinctifs de la forme : sentiment, chez l’observateur que le pratiquant qui exécute sa forme a une conscience claire de la nature des attaques, de leur nombre et des directions d’où viennent les attaquants.

10. Finition parfaite : comme signes supplémentaires de la concentration et du contrôle, le dernier mouvement de la forme se termine au point de départ ; on reste alors figés jusqu’au signal du juge ou du professeur.

11. Précision des mouvements : l’ exactitude dans l’exécution d’un mouvement doit montrer que l’équilibre, la distance, la puissance, le contrôle et le savoir-faire sont bien coordonnés.

12. Intention. direction et concentration de l’attention sur les cibles où libérer la puissance.

Des yeux concentrés communiquent à la fois la détermination à se défendre contre des attaques et une tactique ou un plan pour le faire. De plus, les yeux anticipent la direction où s’effectuera le mouvement par des changements rapides d’orientation du regard et amène ainsi la concentration sur une nouvelle cible où libérer la puissance.

Ces douze éléments peuvent être utilisés comme base d’évaluation d’une forme et pour l’amélioration de ses performances.

[Version corrigée au 06/01/2008]

Un beau jour de la fin des années 60, un jeune garçon vint s’inscrire dans une école de Soo Bahk Do. Il fut chaleureusement accueilli par un large sourire du maître de l’école. Le garçon s’attendait à commencer l’entraînement immédiatement. Il aspirait à en apprendre beaucoup et à progresser rapidement

Lorsque l’élève le plus gradé de l’école aperçut le nouveau venu, un sourire radieux apparut sur son visage. Il lui donna une tenue pour faire le ménage et lui montra comment disposer ses mains et ses genoux afin de bien nettoyer le sol. L’élève gradé se dit alors en lui-même que son devoir était terminé puisque un jeune garçon l’avait remplacé. Il en était fort satisfait.

Chaque jour, le jeune garçon venait à la salle ; après avoir fait hadan makki, la défense niveau bas, il devait frotter le sol. C’était là son entraînement. Il fit cela tout un automne, puis un hiver entier. Six mois pendant lesquels il continua de la sorte. Lorsqu’il rentrait chez lui le soir, il était très fatigué, son corps lui faisait mal. Ses genoux étaient écorchés, ses mains se durcirent.

Il fut bientôt épuisé de ce travail ; sa déception était immense. La seule chose qu’il avait pu faire en six mois était de pratiquer la défense niveau bas et de frotter le sol. Il apprit bientôt que chaque nouvel élève devait suivre le même chemin. Son impatience était grande de voir arriver un nouveau, afin qu’il soit libéré de cette terrible et ennuyeuse tâche. Mais personne ne venait. L’enfant grandissait, toujours plus déçu, en colère contre ses parents et contre le maître. Un soir, il déclara à ses parents qu’il ne voulait plus retourner au cours de Soo Bahk Do : la défense niveau bas, le nettoyage du sol, les douleurs des mains et des genoux, c’en était fini, c’était décidé ! Mais ses parents ne l’entendaient pas de cette oreille. Ils pensaient que c’était un bon entraînement et une discipline exigeante. Il lui fallut continuer.

Le printemps vint. Un beau jour, le garçon mit son do-bok comme il en avait l’habitude, et se rendit à l’école. Un adulte arriva au do-jang. Le maître sortit de son bureau et dit au garçon de donner sa tenue de ménage au nouvel élève. Puis il invita le garçon à venir dans son bureau. Il le fit s’asseoir et lui dit : « Tu sais en quoi consiste la voie de l’art martial. Un artiste martial ne rêve jamais sans agir. Il vit au présent, agit au présent. Si tu n’avais pas agi, je n’aurais jamais pu savoir ce qu’il y a dans ton esprit. Même si tu m’avais dit en arrivant les raisons pour lesquelles tu pratiques le Soo Bahk Do, je n’aurais pas pour autant connu tes motivations profondes. La manière dont tu as frotté le sol jour après jour a manifesté bien des traits de ta personnalité. Tu seras mon disciple parce que tu as enduré un travail répétitif sans te plaindre. »

Le jeune garçon grandit et suivit les traces de son maître. Il devint à son tour un maître reconnu et vint aux Etats-Unis pour enseigner. Là, il prit conscience qu’il y a trois sortes de pratiquants :

1) Le client est le type de pratiquant qui conçoit son apprentissage de l’art martial comme un rapport commercial. Il achète un produit à un prix déterminé. C’est le genre de personne qui abandonne l’entraînement dès que quelque chose lui déplaît, ou qu’il rencontre une difficulté. Pourquoi souffrirait-on pour quelque chose qu’on achète ?

2) L’élève est le genre de pratiquant qui continue même s’il rencontre des difficultés dans l’entraînement parce qu’il a un but.

3) Le disciple est celui qui est capable de sentir et de se représenter toute l’histoire du jeune garçon et qui, pour cette raison, n’abandonnera jamais.

Les nouveaux membres arrivent au do-jang avec une certaine idée de la pratique mais, au fur et à mesure que le temps passe, il se peut que cette idée se transforme. Le jeune garçon devenu maître s’imaginait que tout nouvel élève deviendrait un disciple. Mais les trois types de pratiquants décrits impliquent trois manières de concevoir l’enseignement :

1) Moo Sul signifie « technique » ou « stratégie de l’art martial ». Les do-jangs qui optent pour ce type d’enseignement s’intéressent surtout à l’échange commercial que leur permet la technique ; la plupart du temps, les instructeurs de ces do-jangs sont meilleurs hommes d’affaire que maîtres d’arts martiaux.

2) Moo Yei signifie « arts martiaux ». Cette approche met l’accent sur la beauté des mouvements du corps. Un grand nombre de pratiquants viennent s’entraîner, attirés principalement par la beauté des mouvements.

3) Moo Do signifie « la voie des arts martiaux ». On met l’accent sur la discipline et la philosophie des arts martiaux. C’est à cet aspect auquel sont sensibles « les disciples ».

Les instructeurs doivent avoir pour objectif principal de diriger les pratiquants vers l’aspect Moo Do de la pratique. Il leur faut enseigner aux pratiquants à vivre, en même temps que leur inculquer les techniques. La plupart des pratiquants débuteront comme clients, ou élèves, mais un instructeur digne de ce nom doit les amener à comprendre qu’ils sont engagés dans un cursus d’étude, et pas dans un cours de gym. Cela exige une régularité afin de suivre un parcours déterminé. De même les examens sont obligatoires. Les entraînements sont organisés. Le système des ceintures est là pour aider les pratiquants à se fixer des objectifs et à les réaliser. Les nouveaux élèves sont d’abord accompagnés et progressivement on augmente la vitesse des techniques. Les plus expérimentés doivent se dépasser. Les élèves doivent avoir un objectif. Au lycée ou à l’université, on veut obtenir un diplôme ; dans les arts martiaux, nous poursuivons une manière de vivre en apprenant la discipline et la philosophie afin de devenir un maître qui un jour, guide les autres dans le Moo Do.

Le proverbe suivant, qui provient du philosophe Lao Tseu peut s’appliquer à tout instructeur d’arts martiaux :

« La vertu supérieure est comme l’eau. L’eau excelle à faire du bien aux êtres et ne lutte point. Elle habite les lieux dont chacun se détourne. C’est en cela qu’elle est proche du Tao. En choisissant ton habitation, reste humble. En cultivant ton esprit, plonge dans les profondeurs. Dans ton rapport avec les autres, sois doux et bon. En parlant, utilise les mots à bon escient. En gouvernant, sache maintenir l’ordre. Dans les affaires, cherche à être efficace. En bougeant, trouve le bon moment. Qui ne se bat pas avec les autres échappe à toute critique. »

Choi Eui-Sun (Trad. de l’anglais par E. Mollet)

Subak a été le nom d’un art martial coréen. Encore aujourd’hui on ne saurait dire clairement en quoi il a consisté, puisqu’aucun art martial n’a été transmis sous ce nom, et qu’il n’est mentionné par aucune source ancienne avec la description correspondante des mouvements.

Des sources mentionnées plus bas, seuls les faits suivants sont connus :

D’après R. W. Young, on en trouve les premières courtes et nombreuses mentions dans le « Koryo Sa » (Histoire de Goryeo), où l’on décrit l’entraînement militaire du Subak en relation avec des fonctions de la cour. Dans toutes les sources, le Subak est écrit avec les caractères chinois correspondant à „shǒu bó“ (手 : main, 搏 : combat). Ainsi, et jusqu’à la parution du texte dit « Manmulbo » (provenant de la dynastie Joseon, à une date d’édition incertaine, mais probablement autour de 1790), le Subak est le seul art martial mentionné en Corée. C’est peut-être de là que le mot a représenté une sorte sorte de concept générique [Oberbegriff] pour toutes les formes de combat en Corée, ce qui n’est encore qu’une spéculation. Dans le Manmulbo, on trouve aussi la première mention du terme « Tak Kyon » (ancien mot pour Taekkyon ou Taekgyeon), et du reste pour la première fois aussi en écriture coréenne (Hangeul).

Ainsi Subak fut peut-être utilisé un certain temps comme synonyme de Taekgyeon. Les coréens usent souvent des deux termes de manière interchangeable, ce qui tient surtout au défaut d’une connaissance approfondie des deux, pris l’un pour l’autre.
Il est aussi probable que Yusul, Taekgyeon et Ssireum se sont par la suite différenciés du Subak.

En somme, la signification originelle de Subak reste obscure. Hwang Kee nomma plus tard le Dangsudo, l’art martial qu’il avait développé, par « Subakdo », probablement pour user d’un terme à consonance plus authentiquement coréenne. Jamais cependant il n’a lui-même affirmé que son style avait quelque chose à voir avec le Subak historique.

Liste de toutes les sources historiques connues (en cours)

Scriptions divergentes

[Note 2. Trad. de l’allemand par SBVV à partir de :

Autres sources :

L’objet de la réunion était d’engager une discussion libre avec les élèves autour de l’aspect réflexif de leur pratique ; nous avons parlé de leur expérience des rédactions, travail demandé à chaque passage de grades : pourquoi elles étaient souvent perçues comme des «devoirs» au sens le plus scolaire du terme, voir un « surplus » de l’entraînement auquel on se soumet mais qui reste somme toute extérieur à la pratique. Le contraire a également été dit, un élève ayant choisi le Soo Bahk Do à cause de l’existence de cette rédaction. Certains ont exprimé le besoin d’avoir un retour sur leur production. Les anciens nous ont fait part de la valeur que cet exercice avait donné à leur pratique : lorsque Maître Choï était en France, le Soo Bahk Do et le travail d’écriture qu’il fallait fournir était devenu pour eux une manière toute subjective de persévérer dans «la Voie».

Suite à la proposition conjointe de 2 élèves, un projet de bibliothèque est en cours. Il demande que nous constituions un fonds, ce qui prendra nécessairement un peu de temps. Pour le moment, nous allons nous atteler à constituer une bibliographie brièvement commentée.

Nous avons parlé des thèmes qui pourraient être abordés tout au long de l’année. La seule contrainte en ce qui concerne ces sujets est qu’ils soient liés à des déterminations du Soo Bahk Do Moo Duk Kwan. Tout élève désireux de proposer un exposé peut le faire. Les autres mardis de Shiwol seront animés par des membres de Shiwol et des intervenants que nous contacterons.

En fin de réunion, comme c’est un souci de tous les pratiquants et des membres de Shiwol, chacun a donné son sentiment concernant les relations entre les deux clubs, et les éléments qui, malheureusement, y font actuellement obstacle.

Le prochain mardi de Shiwol, 13 novembre donnera lieu à un exposé sur l’histoire du Moo Duk Kwan.

Le grave est la racine du léger ; le calme est le maître du mouvement.
De là vient que le saint homme marche tout le jour (dans le Tao) et ne s’écarte point de la quiétude et de la gravité.
Quoiqu’il possède des palais magnifiques, il reste calme et les fuit.
Mais hélas ! les maîtres de dix mille chars se conduisent légèrement dans l’empire !
Par une conduite légère, on perd ses ministres ; par l’emportement des passions, on perd son trône.

(Tao Te King I. 26, Trad. Stanislas Julien)